Caprichos do Destino

 

Átila. Verdade, é um nome sugestivo, quase lendário. O Rei dos Hunos, afinal, brilhou enquanto o Império Romano decaía e a Igreja surgia, no Ocidente, como a força política que mudaria o rumo do mundo. Diz a lenda que Átila quase se curvou à fé cristã quando o Papa Leão Magno esteve com ele. Todavia, a mensagem de fé também incluiu uma soma colossal em moedas e tributos. Roma sabia como ser convincente, especialmente quando se tratava de sua sobrevivência. Átila pegou o ouro, pesou os riscos e aceitou o acordo. Voltou para casa para morrer no ano seguinte (453 d.C.), tragicamente, sufocado pelo próprio sangue enquanto dormia depois de embriagar-se em sua noite de núpcias. Foi enterrado em segredo absoluto. Ele partiu deste mundo tão pagão quanto entrou. Parece que destino, às vezes, pode ser bem caprichoso. Absolutamente.

Imagem: Wikipedia 

Equilíbrio

 

-- Equilíbrio? Eu? Por quê? 

--  Eu quis fazer uma carta que tivesse um pouquinho do seu universo: o Direito, a busca pela justiça, a reflexão, a intuição e essa curiosidade pelas coisas que nem sempre se deixam decifrar. E porque, no seu mundo -- respondeu-me a AI criadora desta carta --, razão e intuição parecem conversar o tempo todo. E talvez seja justamente nessa conversa que more a sua magia 

O paradoxo da escuta

Diz a tradição mais antiga que os verdadeiros segredos estão protegidos por uma barreira intransponível: a incapacidade de compreendê-los. É o velho divisor de águas entre o exotérico e o esotérico. Há quem imagine, numa ingenuidade quase tocante, que o esoterismo se resume a um clube de oficiais misteriosos sussurrando palavras de passe e ocultando pergaminhos cifrados em salas escuras. Puro engano. O maior disfarce do mistério é, desde sempre, a sua exposição em praça pública.

O que comumente chamamos de "linguagem dos mestres" — ou linguagem simbólica — opera em uma oitava que desafia a nossa obsessão contemporânea pela clareza. Ela não é feita para explicar, mas para evocar; não visa ditar uma resposta, mas desestabilizar a razão racionalista até que ela, exausta de suas próprias amarras, curve-se diante do imponderável. É uma metafísica experimental, uma provocação.

A grande chave dessa comunicação, contudo, reside em uma inversão de vetores: trata-se bem menos do que os Mestres dizem, e trata-se bem mais do que os discípulos são capazes de ouvir.

Quando um símbolo é lançado ao mundo, ele não carrega um significado estanque. Ele funciona como um espelho côncavo. O iniciado do terceiro grau, o leitor de almanaques, o devoto que acende uma vela a Santo Antônio e o curioso que folheia um ritual de 1898 olharão para o mesmo signo e colherão dele apenas o que sua própria profundidade permitir. A palavra do mestre é apenas o gatilho; a pólvora e o alcance do tiro pertencem inteiramente à mente de quem escuta. Quem busca apenas a literalidade da bula descarta o remédio da alma; quem busca o milagre na química do feitiço perde o sutil magnetismo que rege os afetos.

E há, claro, o silêncio.

Nos rituais onde se franqueia a palavra "a bem da ordem em geral", o silêncio que se segue ou que antecede o verbo não é ausência de som. É moldura. É no silêncio voluntário, naquele espaço vazio onde a razão parodia o irracional e o mistério margeia o absurdo, que o ensinamento verdadeiramente assenta. O silêncio é a linguagem esotérica por excelência porque ele não pode ser traduzido, traído ou profanado. Ele simplesmente exige que o discípulo se torne grande o suficiente para suportar o seu peso.

Como bem sabiam os antigos hermetistas, os lábios da sabedoria estão selados, exceto para os ouvidos do entendimento. Aos demais, resta o vazio das palavras que, não encontrando eco na alma, perecem no lugar comum.

Você já rezou o Santo Anjo hoje?

Santo Anjo do Senhor, meu zeloso guardador, já que a ti me confiou a piedade divina, sempre me rege, guarda, governa e ilumina. Amém. 

Angele Dei, qui custos es mei, me tibi commissum pietate superna, illumina, custodi, rege et guberná. Amen.

Você provavelmente já rezou o seu Santo Anjo hoje, sim. Se não o fez, dá tempo ainda, ora. 

Talvez tenha sido a primeira prece que alguém te ensinou a rezar.   

É uma prece que tem quase mil anos de história. Ela surgiu na Idade Média, no Século XI:  Angele Dei,  em latim, o Anjo de Deus. 

Durante séculos, acreditava-se que seu autor fosse Santo Anselmo. 

Porém, estudos recentes mostram que o autor foi monge beneditino Reginaldo da Cantuária. Embora ensinada para crianças, esta oração nasceu nos mosteiros medievais, servindo para lembrar os fiéis de que ninguém caminha sozinho no mundo.

Bem-me-quer, mal-me-quer...

Poucas experiências humanas são tão devastadoras quanto o desamor. A assimetria dos afetos não correspondidos, o fim de um amor, o abandono ou a rejeição operam uma espécie de demolição silenciosa na alma do desamado. O imaginário coletivo e a literatura não me desmentem. Do isolamento melancólico que consome a Ofélia de Shakespeare às paixões dilacerantes e punitivas que povoam os mitos clássicos. Afinal, nem todo amor tem final feliz. E para aquele que já se sente morto pelo desdém do outro, o que lhe resta senão o inconformismo?

É justamente na fenda da vulnerabilidade de uma dor petrificada em mágoa que as promessas de poder se tornam perigosamente sedutoras. Quando o afeto não perde o rumo do encantamento sutil, a alma ferida sonha com a possibilidade da submissão forçada do outro. É o clássico pacto fáustico: a entrega de si pelo do controle do outro. Afinal, o que é o risco para quem não tem mais nada a perder?

Em L'Occultisme et L'Amour (1902), os cientistas Émile Laurent e Paul Nagour nos dizem algo sobre essa transição psicológica tão sombria. Após dissecarem a "Magia Branca" — o flerte inocente traduzido em códigos de flores e perfumes —, os autores nos conduzem ao território da Goétia, do grego goeteia, que evoca o clamor, o lamento ou a feitiçaria de tons fúnebres.

Para Laurent e Nagour, a Goétia assume a pretensão de ser a "ciência do mal". Afastando-se do território lúdico e inofensivo, ela submerge da escuridão da ignorância e do desespero, para daí construir um verdadeiro arsenal de guerra psicológica e física. O livro revela que os antigos feiticeiros goéticos não buscavam a harmonia, mas, sim, a excitação das paixões mais desregradas, suscitando divindades às quais não se agradava senão por crimes.

O ponto mais denso dessa análise reside no paralelo entre este tipo de misticismo e práticas francamente criminosas. Laurent e Nagour despem a Goétia de qualquer verniz puramente "sobrenatural" para revelar uma realidade muito mais tétrica e terrena. O "feitiço de amor avassalador" que os impiedosos compravam para dobrar a vontade de seus alvos era, na verdade, química pura e cruel.

O arsenal goético descrito na página 18 expõe uma "cozinha inqualificável" onde se manipulavam pomadas, maquiagens (fards) e perfumes misturados aos sucos de plantas altamente venenosas, como a beladona e o meimendro (belladones et jusquiames). Disfarçadas em objetos cotidianos insuspeitos — como luvas traiçoeiras, páginas de livros contaminadas ou lâmpadas de fumaça mortal —, essas substâncias eram entregues às vítimas. Ao entrar em contato com o veneno, provocava delírios, entorpecimento dos sentidos e demência temporária. Essa quebra química da resistência humana e a consequente submissão da vontade eram o que as superstições da época rotulavam como um "milagre de amor".

Ao mapear essas práticas, os autores retiram a Goétia do campo do folclore e a inserem diretamente na moldura da criminalidade e da patologia social. Revelam que, no fundo, a magia negra aplicada aos afetos nada mais era do que o egoísmo humano levado às suas últimas e mais violentas consequências: o desejo indomável de possuir o outro, mesmo que para isso fosse necessário envenenar sua mente e assassinar sua liberdade.

 

L'Occultisme et L'Amour (O Ocultismo e o Amor), de 1902.

Ah, o amor. Sempre o amor. Quem nunca sentiu vontade de fazer uso das "forças ocultas" para sentir-se amado ou correspondido? 
Pois bem, não obstante o título sugira a autoria de praticantes, os autores, Dr. Émile Laurent e Paul Nagour, são cientistas. O Dr. Émile Laurent, por exemplo, era um médico clínico de prestígio que estudava a mente humana e o comportamento social (autor também de L'Amour Morbide), enquanto Paul Nagour atuava como pesquisador e publicista focado nas intersecções entre o comportamento humano e as crenças populares. Em O Ocultismo e o Amor, os autores analisam a magia sob uma ótica estritamente histórica, psicológica e antropológica.

Já de início, eles nos apresentam uma definição de ocultismo como sendo o "conhecimento dos princípios e dos meios pelos quais a Onisciência e a Onipotência do Espírito, com seu poder sobre a matéria, podem ser adquiridos pelo indivíduo ainda vivo na terra". Citam como fonte uma conhecida revista da época: a Occult Magazine.

Sobre o amor e a magia, essas práticas ancestrais recebem deles um tratamento digno de nota, porquanto dividem seu estudo em setores específicos que podem ser assim expostos:

• A Magia Branca e os Encontros Secretos: Definida como inofensiva e baseada em truques, ilusões ou linguagens simbólicas. Os autores explicam que os apaixonados sempre usaram a magia branca de forma instintiva: o arranjo de um buquê de flores sobre a mesa ou a posição de um chapéu e de luvas serviam como códigos secretos para marcar encontros amorosos sem que os rivais percebessem.
• A Ciência dos Perfumes e Cosméticos: Elemento crucial da Magia Branca, a manipulação de fragrâncias e maquiagens (fards) era entendida como uma ferramenta de magnetismo e sugestão psicológica. Longe de ser mera vaidade, o aroma certo agia de forma sorrateira no cérebro alheio, quebrando resistências e gerando um estado de encantamento e vulnerabilidade propício à conquista.
• A Magia Negra (Goétia) e a Sedução Forçada: Aqui o tom fica sombrio. Eles explicam que a magia negra assume a "ciência do mal" e era muito usada para criar filtros e poções de amor para seduzir à força, além de tentar destruir rivais e causar doenças. O livro detalha que essas práticas corrompiam a cosmética ao ocultar substâncias altamente tóxicas — como a beladona e o meimendro — em pomadas e perfumes. O alvo, ao ser tocado ou atraído pelo aroma, sofria delírios e submissão química, o que os antigos rotulavam como um feitiço avassalador.
• A Astrologia Afetiva: Mostra como os antigos magos ligavam o destino dos impérios e "os amores ínfimos dos escravos" aos astros, usando a combinação das influências planetárias como base para prever e guiar aventuras de amor e fortuna.
• As Religiões Antigas e o Culto à Natureza: No Capítulo I (que ironicamente começa após a introdução ao ocultismo), os autores explicam que a atração entre os sexos é a "energia universal que rege o mundo". Eles viajam pela história descrevendo os rituais sagrados da Índia (como o culto ao lingham e à sakti), onde o ato carnal e a fertilidade eram integrados à própria religião.

Em suma, L'Occultisme et L'Amour nos revela que o misticismo, sob o bisturi analítico de Laurent e Nagour, funciona como um espelho das nossas maiores vulnerabilidades emocionais; uma tentativa humana e desesperada de domesticar o imponderável. Voltaremos a este livro, pois estou certa de que ele vai inspirar postagens. 

 

Referência: Laurent, É., & Nagour, P. (2021). L'occultisme et l'amour. Hachette Livre BNF. (Obra original publicada em 1902)

João de Camargo

Arriscando no jogo de dados que é cruzar palavras-chave no acervo da Hemeroteca Digital da Biblioteca Nacional, a palavra da vez era faquir — termo que evoca o espetáculo, o exotismo e a curiosidade com que a imprensa urbana costumava olhar para certos personagens nas primeiras décadas do século XX. Bem, nunca sei o que procuro até encontrar. E, desta vez, a palavra me arrastou diretamente para as páginas do Diário Nacional, emblemático jornal que circulou em São Paulo entre 1927 e 1932. De Sorocaba vinha uma “cobertura especial” dedicada a devassar a estranha e fascinante personalidade do “santo” local: João de Camargo, conhecido por seus seguidores como Nhô João.

A reportagem carregava todo o ceticismo — e também todo o preconceito — de seu tempo. O líder religioso negro era observado como fenômeno exótico, curandeiro ou possível charlatão. Chegava-se ao absurdo de especular que pretendia erguer “altares a Sacco e Vanzetti”, os célebres anarquistas italianos executados nos Estados Unidos poucos anos antes. O enviado do jornal registrava até uma briga de casal no átrio do templo, como se estivesse diante de uma curiosidade social a ser decifrada.

Mas o grande trunfo daquela página não era o texto. Era a imagem. A fotografia que ilustrava a matéria — e que aqui ganha uma nova vida, resgatada e nitidificada através de IA — revela João de Camargo em atitude serena, indiferente às acusações de charlatanismo, aos repórteres da capital, à curiosidade dos visitantes e às tentativas de enquadrá-lo nas categorias disponíveis à imprensa de seu tempo.

Nascido em Sarapuí, em 1858, na condição de escravizado, João de Camargo teve contato com diferentes universos de fé. Sua mãe, Francisca, conhecida como Nhá Chica, transmitiu-lhe conhecimentos sobre ervas e rezas. Ao mesmo tempo, recebeu o catolicismo imposto pelos proprietários que lhe deram os sobrenomes Camargo e Barros. Dessa experiência múltipla nasceria uma religiosidade própria, profundamente marcada pelo encontro — e pelo choque — entre tradições africanas, catolicismo popular e, mais tarde, espiritismo.

Depois da abolição, João percorreu localidades do interior paulista até se estabelecer em Sorocaba, no final do século XIX, quando a cidade era castigada por epidemias, entre elas a febre amarela. Foi nesse ambiente que começou a ganhar notoriedade. Em suas andanças pela cidade, João costumava parar para rezar junto à chamada Cruz de Alfredinho, erguida em memória de um menino de 14 anos morto tragicamente em um acidente de cavalo. Segundo a tradição ligada à sua história, foi durante uma dessas paradas, num dia de chuva, à margem do Córrego da Água Vermelha, que teve uma visão do menino Alfredinho, de Nossa Senhora Aparecida e do padre João Soares, sacerdote católico que atuara durante a epidemia de febre amarela. A experiência teria revelado a ele sua missão religiosa. Começava então a história da Igreja Negra e Misteriosa da Água Vermelha, cuja construção teve início em 1907 e que posteriormente se tornaria a Capela do Senhor do Bonfim, também conhecida como Capela de João de Camargo.

Ali, Nhô João criou um território de fé para uma população negra e pobre que encontrava poucas portas abertas na Sorocaba que se pretendia moderna e progressista. A Capela recebia gente de diferentes origens e classes sociais, atraída pelas rezas, pelos tratamentos com ervas, pelas práticas espirituais e pela fama dos milagres atribuídos ao seu líder.

Sua crescente popularidade, entretanto, incomodava. Em 1913, João chegou a ser preso sob acusação de curandeirismo. Para proteger sua obra e garantir a continuidade da Capela, aproximou-se também do espiritismo, uma estratégia que ajudaria a tornar suas práticas mais aceitáveis diante das autoridades e de setores da sociedade que viam com desconfiança as manifestações religiosas negras.

A atuação de Nhô João não se limitou à esfera espiritual. Ele ajudou a criar grupos musicais, como o Grupo Musical São Luís, em 1915, que participava das festas da Capela e de acontecimentos da cidade, abrindo possibilidades de trabalho para uma população negra excluída do mercado formal. Mesmo analfabeto, oferecia educação a crianças e adultos negros e pobres que encontravam dificuldades para acessar o sistema escolar.

É impossível, portanto, compreender João de Camargo apenas como o “santo” exótico descrito pela imprensa. Sua trajetória também é a história de um homem negro que, nascido escravizado, atravessou a abolição e construiu uma forma própria de autoridade, sociabilidade e resistência. A Capela era um templo, espaço de cura, escola, lugar de música, acolhimento e afirmação comunitária.

Não por acaso, João ganhou fama muito além de Sorocaba. Ele morreu em 28 de setembro de 1942. Seu corpo foi levado em procissão da Capela até o Cemitério da Saudade. No caminho, seus fiéis tentaram conduzi-lo até a Catedral de Nossa Senhora da Ponte, mas encontraram as portas fechadas. A cena sintetiza sua trajetória: o reconhecimento popular de um lado; a resistência das instituições religiosas e sociais do outro.

Décadas depois, sua memória continua viva na Capela que leva seu nome. Tombado pelo patrimônio histórico de Sorocaba desde 1995, o templo permanece como testemunho material de uma experiência religiosa singular e da presença negra na construção da cidade.

E é justamente por isso que essa fotografia de 1928 me parece tão poderosa.

Enquanto a imprensa urbana tentava transformar João de Camargo em atração, mistério ou ameaça, o homem retratado permanece sentado, imóvel e sereno.

Uma pérola tirada da poeira dos arquivos para os nossos olhos de hoje.

A Magia das Três Agulhas

O lugar é a cidade de Santos, SP. Estamos em outubro de 1922. Dentre as colinas que se erguem sobre o porto, o Morro da Nova Cintra era um mundo à parte. O nome se deve ao português José Luís de Matos que enxergou na paisagem a lembrança de Sintra, a vila portuguesa de serras e névoas. Nova Cintra abrigava chácaras que produziam bananas e laranjas. Havia também hortas, criações de porcos e ainda os alambiques que produziam o famoso “morrão”, cachaça que fazia a fama do morro. Só não havia mais o funicular, o “tramway da Nova Cintra” que, até 29 de abril, ligou a cidade baixa ao alto da colina, com carros que subiam e desciam, puxados pelo peso da água e pela força da gravidade, carregando moradores, cestas de verduras e o cheiro doce da pinga. O bondinho despencara no abismo. Certo é que, em outubro, ainda pairava no ar aquela memória trágica. Seja como for, este era o cenário da notícia publicada pela Gazeta do Povo, jornal santista no qual encontrei a história de uma jovem feiticeira.

Segundo a reportagem, a polícia já estava “de atalaia” contra uma suposta “seita do cangerê” — ritual de matriz afro-brasileira —, que teria mananciais nas colinas. No centro das acusações, uma jovem feiticeira. Uma moça dada a mistificações, adivinhações, que praticava ainda o “espiritismo charlatão”. Um ano antes, dizia-se, ela havia provocado o suicídio de uma pobre senhorita sua vizinha. A feiticeira teria divulgado os mais íntimos segredos da pobre moça. Imagina-se, pois, que, perdida a reputação, só lhe restava morrer. Imagina-se ainda por quais razões a jovem feiticeira comprometera a honra da suicida. Por maldade? Por inveja? Por vingança de uma promessa quebrada? A notícia nada nos fala acerca disso.

A prática que o jornal descreve com horror, e que atribui à jovem feiticeira de Nova Cintra, é outra. Trata-se da magia das três agulhas. O interessado que fosse consultar a bruxa deveria ingerir uma beberagem preparada pela jovem, pronunciando um juramento sobre três agulhas cruzadas. Terminada a consulta, o consulente deixava as três agulhas com a feiticeira, que aguardava, então, pela morte de um inocente — de preferência uma criança.

Uma vez morta uma criança nos arredores, a bruxa ia até a casa enlutada e, aproximando-se dos pais, pedia que a deixassem, por alguns instantes, a sós com o cadáver. Era então que acontecia a prática macabra. As agulhas, uma por uma, eram usadas pela bruxa, que as atravessava na carne fria do cadáver, dizendo: “Enquanto este defunto não falar, fulano será dono de fulana…” ou vice-versa, sem contar outras tolices. Era a fixação da vontade através da morte. O corpo inocente tornava-se o selo do feitiço. Enquanto o morto não falasse ― e mortos não falam ―, o desejo permaneceria atado, e o feitiço “validado”.

A Gazeta do Povo não tinha dúvidas: aquilo era caso de polícia. Atribuía tudo à “imbecilidade dos pobres de espírito” e cobrava das “autoridades” uma “batida” no morro, onde, segundo os “obcecados”, existia um lago cujas águas eram iluminadas por olhos de fogo semelhantes a pirilampos. Ali, à meia-noite, cantavam galos. Mas a polícia, segundo o jornal, permanecia indiferente a tudo. A jovem bruxa continuava exercendo sua “perigosa profissão”.

Hoje, mais de um século depois, o Morro da Nova Cintra ainda está lá. A Lagoa da Saudade brilha no alto, os alambiques viraram memória e o funicular desapareceu com os seus mortos. Restaram as colinas, a névoa e as histórias.

Entre elas, a de uma jovem feiticeira que, segundo um jornal de 1922, atravessava com três agulhas a carne fria de cadáveres inocentes para prender os desejos dos vivos. Charlatã? Bruxa? Mestra dos imaginários? Vítima de uma história contada por outros? Nunca saberemos. Há histórias que não sobrevivem para ser esclarecidas. Sobrevivem justamente porque ninguém conseguiu esclarecê-las. Por isso a jovem feiticeira de Nova Cintra continua bem ali, entre a memória e o esquecimento, esperando que alguém descubra a verdade. Ou talvez esperando que, qualquer dia desses, os mortos possam falar.

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GAZETA DO POVO. Nos domínios da feitiçaria: a bruxaria implantou-se na colina de Nova Cintra. Gazeta do Povo, Santos, ano V, n. 1463, 28 out. 1922, p. 1.